禪不是修不修的問題
禪宗原始的禪，它標榜的是一個證量的問題，或說是果位上的問題，當然不會講到修的問題。既然它指出，直指人心，裡面就沒有牽涉到怎麼修的問題 ；不立文字，就什麼也不用說，什麼也不用講。不過對一般人來講，這種禪的重要思想，如何去領會，就顯的非常的困難。 一般的修行人，具有悟禪根器者，畢竟是很少。沒有具備那種根器或證量，講禪就變成多餘。禪宗祖師云 : 擊石火，閃電光。表示你要禪悟，宛若石火電光，一剎那之間，豁然開悟。一瞬即是，在這麼迅速的時間裡，哪有你思考的餘地?到底怎樣修呢?可見，真正的禪是不用修的，它也不要你去修，它只看你有沒有最上乘的根器，最高的證量。 從這個觀點來講，禪實在不是修的問題。尤其目前大部分的修行者，幾乎都是屬於中二乘根器的人，既然根器不足，又無足夠的證量，還是非講究修行不可。雖然我們標榜的思想是禪，若是不從是修行，你就會茫茫然，不曉得何去何從啊!但佛宗不標榜稱之為禪的主要原因，一則是禪根本不用修，二則是禪宗後來也變質講修。禪演變到後來，那已不是禪，與不立文字，直指人心的本懷，相差很遠了。 達摩來中土，他並沒有教人怎樣修，怎樣做工夫。他對於二祖慧可，什麼也沒有說，也沒有提示修不修的問題，顯而易見，禪的根本思想不在修的問題上。禪宗的那一套觀念，真令一般人感覺茫然不知所措，不曉得怎麼去修，不曉得怎麼去做。很多人都知道禪很好，可是不知道從何處去下手，難免讓人感到困惑。 祖師說 : 道不用修，但莫污染。不用修，講的直截了當，然而，我們的心一直被污染，充滿了很多的妄念、妄想，這顆心依然是妄心啊!在這個被污染的前提下，不退下來講修的功夫，一昧妄認道不用修，如何了生死? 禪宗所標榜的是 「 一超直入如來地 」 ，它沒有階位，沒有階梯，也沒有階級，你要爬樓梯，它沒有樓梯讓你爬。因為高不可攀，很多修禪者一進入禪門，總覺得有一種無力感，不曉得從何修起。事實上，以禪的觀念來說，你怎麼修都是錯的，越修是越糊塗，可以說都是在修糊塗禪。禪的根本旨趣就是不要你修，而你一直想修，那跟它的本意是背道而馳。 禪不是修不修的問題，達摩來中土，只是想找一位不受人惑的人而已。可想而知，你不被迷惑的話，你是不用修的。你不被生死所迷惑，你也不用了脫生死啊!你沒有五欲六塵的迷...