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佛向心中作 莫向心外求

吾人知識之累積,皆屬由外而來,也就是透過六根吸收外在的訊息,成為自己的知識或經驗。從呱呱落地,六根就開始接觸六塵,然後從小學、初中、高中、大學、及研究所等所學到的,都是一種向外求的功夫。在世俗諦上,知識的累積及學問的研究,向外做功夫並無不妥之處;但若將 「 向外做功夫 」用在修行道上,則是天大的錯誤。這也難怪祖師們會說: 「 向外做功夫,總是癡頑漢 」因為這麼做不只無法修道證果,越修反而離道越遠。很多人在修行之初,沒有明瞭這層道理,因此在修道上也使用了向外求的功夫,把修行與研究學問等量齊觀,佛法上的知識確實豐富了許多,佛經、佛理也講的洋洋灑灑,然而這顆分別妄心絲毫未改,我執根深,法執猶重,煩惱依然熾勝。問題就是出在他指一昧地向外求,而不曉得向內心去做功夫。 至於什麼是心外求法或向外做功夫呢? 簡言之,就是只會在佛經佛理上求知見、覓解會,這種人就是在向外做功夫。古德罵這種人是只會數他人珍寶,而自己卻身無半毛錢。心外求法為什麼說他是錯呢?因為心向外求一定會墮在相對的境相,而一切 相對的境相鐵定只是幻相而不是實相。金剛經上說 : 「凡所有相皆是虛妄」又說: 「 離一切諸相即名諸佛 」這足以證明向外做功夫,也就是在境相上做功夫者,越修反而離道越遠。 已經明白心外求法之非,那只有向 「 性中作佛 」了 !如何向性中作佛呢?其實,佛非由作而得,也就是說向外求固然不是,向內求也不可得。方便而言,佛是 「 歇 」 而得,也就是歇息一切的緣慮心、攀緣心及執著心的當體便是。不過,這裡所說的 「 歇 」字,並非要您起個念去歇息一切的妄緣,因為您起個 「 歇 」的念頭本身也是妄啊!因此,這個 「 歇 」字所指的應該是 「頓 歇 」,也就是宗門所說的 「 頓悟 」。這個 「 歇 」非由腦筋想像而得,難怪祖師會云: 「思而知,慮而解,盡是鬼家活具。」 「頓 歇 」或 「 頓悟 」已超越腦筋上的認知,很難用文字語言加以描述,只能靠個人心領神會或由心念上直接默契,修行到了這等功夫以無所謂法門可言。要而言之,要怎麼做都可以, 只要不中途而廢即可!即使逼的你走頭無路,也不可以放棄,還是要打拼下去;即使一切的思維感覺都無著力之處,一切的法門都派不上用場,你也不可以在這個地方就撤退下去,務必要討個分明方肯罷休;只要 「大事」依然不明,今生拼著老命也要討個分曉。假如吾人有這等心念,只要機緣純熟...