佛向心中作 莫向心外求

吾人知識之累積，皆屬由外而來，也就是透過六根吸收外在的訊息，成為自己的知識或經驗。從呱呱落地，六根就開始接觸六塵，然後從小學、初中、高中、大學、及研究所等所學到的，都是一種向外求的功夫。在世俗諦上，知識的累積及學問的研究，向外做功夫並無不妥之處；但若將「向外做功夫」用在修行道上，則是天大的錯誤。這也難怪祖師們會說:「向外做功夫，總是癡頑漢」因為這麼做不只無法修道證果，越修反而離道越遠。很多人在修行之初，沒有明瞭這層道理，因此在修道上也使用了向外求的功夫，把修行與研究學問等量齊觀，佛法上的知識確實豐富了許多，佛經、佛理也講的洋洋灑灑，然而這顆分別妄心絲毫未改，我執根深，法執猶重，煩惱依然熾勝。問題就是出在他指一昧地向外求，而不曉得向內心去做功夫。

至於什麼是心外求法或向外做功夫呢? 簡言之，就是只會在佛經佛理上求知見、覓解會，這種人就是在向外做功夫。古德罵這種人是只會數他人珍寶，而自己卻身無半毛錢。心外求法為什麼說他是錯呢?因為心向外求一定會墮在相對的境相，而一切相對的境相鐵定只是幻相而不是實相。金剛經上說 :「凡所有相皆是虛妄」又說:「離一切諸相即名諸佛」這足以證明向外做功夫，也就是在境相上做功夫者，越修反而離道越遠。

已經明白心外求法之非，那只有向「性中作佛」了 !如何向性中作佛呢?其實，佛非由作而得，也就是說向外求固然不是，向內求也不可得。方便而言，佛是「歇」而得，也就是歇息一切的緣慮心、攀緣心及執著心的當體便是。不過，這裡所說的「歇」字，並非要您起個念去歇息一切的妄緣，因為您起個「歇」的念頭本身也是妄啊!因此，這個「歇」字所指的應該是「頓歇」，也就是宗門所說的「頓悟」。這個「歇」非由腦筋想像而得，難怪祖師會云:「思而知，慮而解，盡是鬼家活具。」

「頓歇」或「頓悟」已超越腦筋上的認知，很難用文字語言加以描述，只能靠個人心領神會或由心念上直接默契，修行到了這等功夫以無所謂法門可言。要而言之，要怎麼做都可以，
只要不中途而廢即可!即使逼的你走頭無路，也不可以放棄，還是要打拼下去；即使一切的思維感覺都無著力之處，一切的法門都派不上用場，你也不可以在這個地方就撤退下去，務必要討個分明方肯罷休；只要「大事」依然不明，今生拼著老命也要討個分曉。假如吾人有這等心念，只要機緣純熟，總會有爆破疑團的一天。

舉要言之，這本心本性不屬見、聞、覺、知的範疇，因此不可以用腦筋加以揣測；這法體已離一切凡聖等相對的名相，安個什麼名稱已無關緊要，且名相自名相，與法體總沒交涉；而佛非定相、既不可以有心知，也不可無心得，一昧的求知解、覓道理即乖法體；體雖空寂，用則了了分明，無處不是，即使吃飯、穿衣、睡覺、言談、動作，也皆是吾人之妙明真心；一切用皆是佛用，用體本空，空非是無，有而不可見故；人人本有，不假外求，只因眾生「情生智隔，想變體殊」，所以沉淪於三界中而不自知；若能一念猛醒，當下頓了，總無三界可出，無佛可成，生死涅盤猶如幻化，菩提煩惱等同空花。然也需親到這片田地始得!


摘自自在居士禪修理念之辨析