閑道

“识受阴”受条件操控，且又瞬息万变的事实一直被忽略； 人们顽固地确信自己的“识受阴”所编造的认知，以致随时随地都会发生因坚持己见引起的纷扰。 不论是孩子们的拌嘴争吵、不同民族宗教的竞争仇视、国与国间的武力战争，无非起因于彼此间“识受阴”所罗织的认识起了冲突。 人们能看出幻术、魔术是障眼法、无有真实。却看不出自己的认识作用也是障眼法、无有真实 。 倘若误以幻术为真，尚且不会造成重大损失，但误以‘识’为真实，则使得世间多事、苦难不断。 佛陀给人们一个震聋发瞆的忠告，让人们重新审视自己的“识受阴”，揭发它如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的真相。 这聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术五种譬喻，应该能令人深刻体会到‘五受阴’无常、苦、变易法的真相。 但经中还有一个令佛陀不厌其详、再再叮咛的重点： —— 谛观思惟分别 ！ 摘录自 ——  法遵比丘尼 所写的《灭苦之道》 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 记得有位禅师对前来参学的人说，不仅‘错的’要否定它，即使是‘对的’，也要否定它！

滴水沧溟： 初来乍到，什么也不懂，信口开河，请师父师兄多批评指教。 传圣师：切 忌露馅！         狗狗：不轻初学，不重老参 滴水沧溟： 狗狗：汪汪雪饼！哈！ 滴水沧溟：在这里居住的都是狮子吗？ 传圣师：他是狗狗  。  滴水沧溟：言语与别处不同？ 传圣师：也只是言语。     滴水沧溟：哦，那？言外意义能得闻一句否？ 传圣师： 天真无待   。    滴水沧溟：如何能到？ 传圣师： 用心作么？      滴水沧溟：何异石头？ 传圣师： 原来你又作解。       滴水沧溟：如此就是言外之意了吗？ 传圣师： 说什么  ！    滴水沧溟：无心、无解、无意，天真无待，就是言外之意了吗？ 传圣师： 错下注脚  ！     滴水沧溟：如悬半空，上下不得。 传圣师： 真个贼心难死！去，无你用心处！     

每个坐在这讲堂里的人都是愚痴的，不只读诵的人愚痴，听闻的人也愚痴，大家都愚痴！他们心里想的都是：「我们如何才能避免痛苦？」不知他们修到哪里去了？     据说现今佛教在泰国正欣欣向荣，但在我看来却已没落到谷底了。现在讲堂林立，随处可听到佛法，但他们却是错误地听闻——即使资深的佛教徒也是如此。所以，人们是以盲引盲，只会带来更多的迷惑。 当我们坚持自己是对的 便已走入邪见     当我们坚持自己一定是对，因而拒绝对其他任何事或人开放时，就是走错了，已走入邪见。当痛苦生起时，它从哪里生起？就从邪见生起。     因此我说「要空，不要执著」。「对」只是另一个假说，只要让它通过；「错」则是另一个表象，只要随它去。若你觉得自己是对的，而别人却说你错，别争辩，只要放下，一旦觉知就放下，这是正道。     通常情况并非如此，人们彼此互不相让，那就是为何有些人，甚至连修行人，都无法觉知自己的原因。他们可能会说些愚不可及的话，却自以为很聪明，或说些让别人听不下去的蠢话，而自以为比别人更聪明。有些人连「法」都听不进去，却自以为很精明，自己才是对的，他们只是在宣称自己的愚蠢罢了！     不只于此，修行变得愈来愈细微。若你未看见「法」，明明是错的，却可能自以为对。其实字字句句都偏离实相。     大多数的修行人并不如此思惟，凡喜欢的就认为是对，他们只相信自己。因此我说：修行，同时也要观察修行的结果，特别是在你拒绝遵循老师或教法，双方有冲突时。无冲突时，事情都很顺畅；在有冲突与不顺畅时，你就制造出自我，并让事情僵化，执著己见，这是「见慢」（ditthimana）。即使是对的事，若执著它，拒绝对任何人让步，那它也会变成错的。固执正确只是生起自我，而没有放下。 学习「法」 不是为了增长我见     佛陀教导不要执著，我们该如何修行不执著呢？我们只要放弃执著即可，但这不执著却难以了解。它需要有敏锐的智慧去观察与透视，去真正达到不执著。 起初，我们心中带着一些欲望修行，持续修行但并未达成愿望，因此持续不断地修行，直到达到「无所求而修行」为止，我们是为了放下而修行。这点必须自己去了解，它很深奥。     也许我们的修行是因为想达到涅槃――就凭这点...

文殊菩薩持劍欲刺佛陀。其經過，據《大寶積經》一○五卷的記載，是這樣的：大約有五百位菩薩，從用功修行中，已得到宿命智，運用這宿命智，觀察自己的過去，發現多生多劫前，曾造作了極重罪業，不禁生起極大怖畏，時時刻刻憂愁恐懼，再也不能專心用功修行，亦即由於如此，不能證得無生法忍。所以修行需要心情安寧，如果稍為有點動亂不安，用功就難上路，不特初發心者如此，就是已得宿命智的菩薩亦然。 　　文殊菩薩發現這五百菩薩有了這種動念，照一般常情的辦法，應該設法去開導他們，使他們繼續如法修行，好讓他們證得無生法忍。然而文殊菩薩不這麼辦，反而手執利劍，於大眾的面前，直向佛陀那兒走去，快要到達佛的左右，竟然舉起利劍，欲向佛陀刺去！以五逆罪說，文殊菩薩似乎欲犯出佛身血的大罪。其實我們不必為文殊菩薩害怕，因這正是文殊菩薩度眾生的大方便。何以知之？因為這時佛陀止住文殊菩薩說：你要刺我，當然有你要刺我的理由，而我亦不怕你來刺，但是望你且慢一步，先想好刺我的善巧方法，然後再來行刺不遲，你認為怎樣？ 文殊菩薩經佛這樣一講，就止步在低頭沉思，當他正在這樣沉思時，佛陀又對文殊菩薩說：你要刺我是可以的，但必要善巧如法，否則的話，應當知道，你所得的罪，是很重大的！首先我得告訴你：世間一切諸法，都是如幻如化的，我人的生命體，亦復如幻如化的，既沒有實在的我，亦沒有實在的人，試問你所執劍欲殺何人？將來又會受到怎樣的殃報？我老實的對你說：如有一個實在的人，你去將他殺死，才會構成你的殺害之罪，才會使你感受罪殃之報，既一切法是如幻如化的，我人之性是了不可得的，當然就無所謂殺害，亦無殺害重罪可得了！ 　　時五百菩薩在旁聽佛陀對文殊菩薩這樣的開示，當下了達罪惡之性本來是空寂的，對過去所作的重罪，何必作無謂的憂悔！於是實時證得無生法忍。 　　本此可以證知文殊菩薩執利劍以刺佛陀，不過是其度眾生所運用的善巧手段而已，並不是真的要刺於佛陀。同時我們也可知道，文殊菩薩手中所持的利劍，根本就是代表文殊菩薩所具有的不可思議的微妙智慧，不能把它當作真的利劍來看。所以五百菩薩證得無生法忍後，以偈讚歎文殊菩薩說： 　　“文殊大智人，深達法源底， 　　自手握利劍，馳逼如來身。 　　如劍佛亦爾，一相無有二， 　　無相無所生，是中云何殺？ ” 　　此中顯示文殊菩薩以智能通達空性。

如果我看到你痛苦——那是我的功课。直到我看到所有的我都不再痛苦，我的功课结束。痛苦是一个反对事实存在的念头。每当内在中升起一个反对事实的念头，它必引起痛苦。痛苦不是梦幻破灭，而是新的梦幻升起。