閑道

吾人知識之累積，皆屬由外而來，也就是透過六根吸收外在的訊息，成為自己的知識或經驗。從呱呱落地，六根就開始接觸六塵，然後從小學、初中、高中、大學、及研究所等所學到的，都是一種向外求的功夫。在世俗諦上，知識的累積及學問的研究，向外做功夫並無不妥之處；但若將 「 向外做功夫 」用在修行道上，則是天大的錯誤。這也難怪祖師們會說: 「 向外做功夫，總是癡頑漢 」因為這麼做不只無法修道證果，越修反而離道越遠。很多人在修行之初，沒有明瞭這層道理，因此在修道上也使用了向外求的功夫，把修行與研究學問等量齊觀，佛法上的知識確實豐富了許多，佛經、佛理也講的洋洋灑灑，然而這顆分別妄心絲毫未改，我執根深，法執猶重，煩惱依然熾勝。問題就是出在他指一昧地向外求，而不曉得向內心去做功夫。 至於什麼是心外求法或向外做功夫呢? 簡言之，就是只會在佛經佛理上求知見、覓解會，這種人就是在向外做功夫。古德罵這種人是只會數他人珍寶，而自己卻身無半毛錢。心外求法為什麼說他是錯呢?因為心向外求一定會墮在相對的境相，而一切 相對的境相鐵定只是幻相而不是實相。金剛經上說 : 「凡所有相皆是虛妄」又說: 「 離一切諸相即名諸佛 」這足以證明向外做功夫，也就是在境相上做功夫者，越修反而離道越遠。 已經明白心外求法之非，那只有向 「 性中作佛 」了 !如何向性中作佛呢?其實，佛非由作而得，也就是說向外求固然不是，向內求也不可得。方便而言，佛是 「 歇 」 而得，也就是歇息一切的緣慮心、攀緣心及執著心的當體便是。不過，這裡所說的 「 歇 」字，並非要您起個念去歇息一切的妄緣，因為您起個 「 歇 」的念頭本身也是妄啊!因此，這個 「 歇 」字所指的應該是 「頓 歇 」，也就是宗門所說的 「 頓悟 」。這個 「 歇 」非由腦筋想像而得，難怪祖師會云: 「思而知，慮而解，盡是鬼家活具。」 「頓 歇 」或 「 頓悟 」已超越腦筋上的認知，很難用文字語言加以描述，只能靠個人心領神會或由心念上直接默契，修行到了這等功夫以無所謂法門可言。要而言之，要怎麼做都可以， 只要不中途而廢即可!即使逼的你走頭無路，也不可以放棄，還是要打拼下去；即使一切的思維感覺都無著力之處，一切的法門都派不上用場，你也不可以在這個地方就撤退下去，務必要討個分明方肯罷休；只要 「大事」依然不明，今生拼著老命也要討個分曉。假如吾人有這等心念，只要機緣純熟...

師曰：  夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。 一切戒門、定門、慧門、神通變化，悉自具足，不離汝心。 一切煩惱業障，本來空寂。 一切因果，皆如夢幻。 無三界可出，無菩提可求。 人與非人，性相平等。大道虛曠，絕思絕慮。 如是之法，汝今已得，更無闕少，與佛何殊？ 更無別法，汝但任心自在， 莫作觀行，亦莫澄心，莫起貪嗔，莫懷愁慮， 蕩蕩無礙，任意縱橫，不作諸善，不作諸惡， 行住坐臥，觸目遇緣，總是佛之妙用。 快樂無憂，故名為佛。 融曰：「既不許作觀行，於境起時，心如何對治？」 師曰： 境緣無好醜，好醜起於心。 心若不強名，妄情從何起？ 妄情既不起，真心任遍知。 汝但隨心自在，無復對治， 即名常住法身，無有變異。

            禪宗原始的禪，它標榜的是一個證量的問題，或說是果位上的問題，當然不會講到修的問題。既然它指出，直指人心，裡面就沒有牽涉到怎麼修的問題 ；不立文字，就什麼也不用說，什麼也不用講。不過對一般人來講，這種禪的重要思想，如何去領會，就顯的非常的困難。  一般的修行人，具有悟禪根器者，畢竟是很少。沒有具備那種根器或證量，講禪就變成多餘。禪宗祖師云 : 擊石火，閃電光。表示你要禪悟，宛若石火電光，一剎那之間，豁然開悟。一瞬即是，在這麼迅速的時間裡，哪有你思考的餘地?到底怎樣修呢?可見，真正的禪是不用修的，它也不要你去修，它只看你有沒有最上乘的根器，最高的證量。  從這個觀點來講，禪實在不是修的問題。尤其目前大部分的修行者，幾乎都是屬於中二乘根器的人，既然根器不足，又無足夠的證量，還是非講究修行不可。雖然我們標榜的思想是禪，若是不從是修行，你就會茫茫然，不曉得何去何從啊!但佛宗不標榜稱之為禪的主要原因，一則是禪根本不用修，二則是禪宗後來也變質講修。禪演變到後來，那已不是禪，與不立文字，直指人心的本懷，相差很遠了。 達摩來中土，他並沒有教人怎樣修，怎樣做工夫。他對於二祖慧可，什麼也沒有說，也沒有提示修不修的問題，顯而易見，禪的根本思想不在修的問題上。禪宗的那一套觀念，真令一般人感覺茫然不知所措，不曉得怎麼去修，不曉得怎麼去做。很多人都知道禪很好，可是不知道從何處去下手，難免讓人感到困惑。 祖師說 : 道不用修，但莫污染。不用修，講的直截了當，然而，我們的心一直被污染，充滿了很多的妄念、妄想，這顆心依然是妄心啊!在這個被污染的前提下，不退下來講修的功夫，一昧妄認道不用修，如何了生死? 禪宗所標榜的是 「 一超直入如來地 」 ，它沒有階位，沒有階梯，也沒有階級，你要爬樓梯，它沒有樓梯讓你爬。因為高不可攀，很多修禪者一進入禪門，總覺得有一種無力感，不曉得從何修起。事實上，以禪的觀念來說，你怎麼修都是錯的，越修是越糊塗，可以說都是在修糊塗禪。禪的根本旨趣就是不要你修，而你一直想修，那跟它的本意是背道而馳。 禪不是修不修的問題，達摩來中土，只是想找一位不受人惑的人而已。可想而知，你不被迷惑的話，你是不用修的。你不被生死所迷惑，你也不用了脫生死啊!你沒有五欲六塵的迷...