閑道

若欲安住當下，即成妄想！若欲一切不安亦不住，亦即成妄想！所以，當下不可說，可說即非當下！當下不可觀，不可照，不可認，不可見，可觀可照可認可見即非當下。當下只是自當下，此已是說當下，即已非當下！當下本來沒有前後，當下本來沒有能所，此也已是說當下，即已非當下！或有人問：您又如何知得一切所說皆非當下？您說可說即非當下，豈不也是說當下？是的，確實是這樣子。才開口，我則應該自打三十棒了。所以到此釋迦掩室，淨名杜口！祖師皆下座回方丈！絕無一絲毫您穿鑿之處。雖一絲毫您穿鑿之處，但開一線，您又有禪有法可說，雖然說著一大串，卻實也未曾說著一字一法，既未曾說著一字一法，若有人實執有一絲毫法可取或實執有一絲毫法可舍，則與未曾說著一字一法相違相爭，既相違相爭，則自捲入纏縛中。但卻實也無纏縛可卷於您，皆因未曾說著一字一法。又有人或問：既未曾說著一字一法，豈不是落空，落斷滅？錯問了也，自話墮了也！既未曾說著一字一法，又何時與您說過是落空，是斷滅。所以一切名字名相，皆是人心生法執而生，實卻是空名假名幻名，無名自安名。即今與您說名相是空名假名幻名，無名自安名。我也在安名了也！只即今安一切名的，明歷歷露堂堂無踪跡無形相的，豈可閒言來論，論來亦不似它，它亦不礙您論，亦不是您所論。所以，欲識您本心，非合亦非離！怎樣才能處處相應去呢？相逢不拈出，舉意便知有！

佛恩無限師兄答 很多师兄对习气的态度就是对治。首先，我不反对对治，对治力。这是阶段性有效的方法。但是慢慢的需要更上一层楼。至少是要知道，当我们对治的时候，就重复了这个习气一次；你说你了解唯识，这个对治的同时，就在阿赖耶识里又种下了这个种子。比如说，我要戒烟，还是重复了我是吸烟者这个概念，这一点就是许多师兄忽略的地方。一边加水，一边漏水，所以，功夫不得力，效果很差。 需要知道的是，习气也是虚幻的，不需要你攻击它，只需要你识得它，你能识得它，就不会被它迷惑了。千万不要到处强调，我业障深重，习气深重。什么叫业障重？什么叫习气重？我们每天叫着业障重和习气重，对这些问题的改进有好处还是有坏处？所以，平时多参禅、念佛等等。不要评价自己，要评价就要知道，我们具有如来智慧德相。 这就是你讲的为什么嘴巴说说容易，遇事就不得力。道理如果不透彻，怎么能做到呢？修行不是很高深的事情，不是非要禅定才叫做修行的。修行是从现在开始，不要跟随念头走。我们是念头的主人，而不是它的奴隶。 如井窥驴師兄答 习气本来是虚妄的不要去对峙他，发现习气起现行了，觉到他就好了，（实在控制不了就嗨一声或者呸一声截断他，让他起不了作用）一次不行两次哪怕一百次，每次剥他一层皮卸他一分力最终他能彻底消亡，如果去思维找方法对治，那么这思维对峙的本身就是你的妄念习气，你又上啦他的当了，及时发现思维对峙找方法的这一念，功夫就更进一步了。观照时不要只去抓小兵，要抓到指挥兵的这个参谋，如果抓到总司令那所有的兵都老实啦

一） 禅修的悟性 　　悟性能够使你开眼，就是说有正的法眼，能够使你的修行、 人生 的活动有一个正确的理念。使你很多杂乱的思想得到统一，能够平等地对待一切理事，能够知道什么地方是源头，能够了知各宗祖师所讲的开示的真正的含意，能够知道修行的作用在哪里，怎么样才是真正的相应，怎么样是偏差和错误。悟性使你知道什么是妄和真，如何化妄归真。悟性能够使你体现出佛的知见、见地、佛的悲心和一切菩萨的 功德 作用。这些都需要靠悟性去深入体会。 　　如果你没有悟性，只是理解道理，只是以不同的角度来看这个世界，比如说修行是一回事，世界上的事情又是另一回事，那么你就会有两边之见，就会两边对立。一个人心灵中有了一个对立的出现，他就修不好。譬如说你觉得有 妄想 ，而你又想清静，那么就叫对立。如果你觉得平时家里的 生活 、大人小孩的事情、社会的工作应酬等是世间法，然后以念经、 念咒 、 拜佛 等作为出世间法来修行，这就叫对立了。有了对立了，你就会心灵就会在这两者之间跳动，一旦形成对立的跳动，你会觉得很不安、很复杂、很麻烦，总想得到一个安歇自己的地方，想安下来，但是在这两者中你无法找到一个 中道 ，这个中道就找不到。悟性不起来，怎么修都只是在事上。所以说，悟性非常重要。 　　那么悟性要怎么产生呢？光听别人讲，光看书是得不到的。悟性要通过深入的思维、观察，要自己在静静的思维当中，慢慢地在体会中领悟、契入。下面我们来看看要领悟些什么？ 　　一、领悟身心本空 　　首先要领悟到我们的身心世界从哪里来？这首先要知道。我们的身心世界都是本性显现的、自性显现的。这个自性它是空的，什么都没有，显现了山河大地，显现了我们的世界，很多很多的 烦恼 ，很多很多的变化，它是我们的自性、一切诸法的自性显现的。 　　知道都是自性显现的，那么自性直接表现在哪里呢？有的人说是不是在 虚空 里？在山河大地里？如果这样往外推理、往外追求的话，就是科学家的思维方法，不是修行人的思维方法。修行人要明白，这个自性就在我们这个当下，就在我们能够思考的那个心，那个地方、那个源头出来的、那个感觉的地方出来的。这一点你知道了以后，一切万法、一切诸佛的 菩提 都是这里流露的。这是第一点要明白的。 　　二、参悟境界本空 　　知道了一切都是本性显现的，那我为什么不成佛？为什么不开悟？为什么修不成道呢？现在怎么还有那么多的事情、那么多妄想？是什么原因呢？这...

入我宗门，须知心即是佛。 不知心即是佛，便道法有千万，道有千层。 不知法即是心，心即是道，道即是佛。 整日说东说西，说对说错，不知全是自心分别。 所以祖师云：不识本心，学法无益。 你但以为法分正邪，即是你心分正邪。 你但以为祖师大德如何如何，是你心中人我不除。 你但以为妄想不除，是你心中分别真妄。 你但以为生死不了，是你迷于妄想之中。 不知心，便不知一切。总是有或多或少，种种纠葛。 若知心即是佛，一切皆知。更无迷惑。 诸位珍重。

许多人不明白禅宗修行的路线，没有搞清楚到底佛法在修什么，到底禅宗的妙处是什么，就开始修起来了。而且修也不专一，不按师承，东听西听，东学习学，这样下去，是盲修瞎练，于修行毫无关系。 禅宗的修行不是修腿子，也不是修神通，不是为了干什么而修的，因为有成终需坏。这跟其他法门都不一样。六祖说的好，唯论见性，不论禅定解脱。 为什么见性这么重要呢？因为见性才知道修什么。不见性人始终在意识分别之中，这个时候是谈不上修行的。就是说你想在污染里折腾之后变得清净，那是绝无可能的事，在污染里就只能是污染，污染里清净也是污染，佛也是污染，法也是污染，自性也是污染，如来也是污染，为啥，都是你理解的嘛。有师兄说读佛经难懂，为啥难懂？你用你的心去理解佛的心，当然难了。你是凡夫心，怎么理解佛心？所以，宗门下客，起手处就把自己丢干净。你看他说，某甲闲名已谢，我都没有了，没有一个我，没有世界，没有身心，，然后读经，你就知道佛经说的是什么了。 所以，明白师父，只会随着众生的根性，随缘帮他种种善根，以期他日后逐渐成长，慢慢摸索到见性这条路上来。见性了，他自己便懂得如何修，修什么了。 懂得修行以后，打坐也可以，念佛也可以，修腿子也可以，修自行车也可以，买菜做饭无不是修行。虽言修行，没有修行的相，也没有下手的地方。这是禅宗悟后起修。说悟了就不用修不行，因为会让学人产生误会，以为可以任意妄为，那就大错特错了；但是也不要以为他有什么修行，只要他还有少法可得，那还不是宗门。在本性上任何修行都是染污，因为本来没事，从来就没事。不是你成佛以后才没事的，你就是凡夫时候也是没事的。只是你以为你是凡夫，你以为你有事，所以你需要修行。凡夫所有的行为也是自性起做用的，没有自性就没有这些做用，但是凡夫着相，迷头认影。修行就是修这些，不迷就是觉，不迷就是佛，除此之外再没有一个觉，也没有一个佛。 这个时候，是“一翳在眼空华乱坠。”假名保任。虽言保任，竟然没有丝毫的痕迹。没有我，没有世界，没有心，你还说什么腿子。有腿子在，就是“一翳在眼空华乱坠”。所以，多少人不知禅宗妙处在。不知禅宗为什么叫直指，为什么叫捷径，为什么叫顿悟，为什么叫言下须见。 从各个门径开始摸索佛法的，都陷入对治修行的烦恼当中。我有什么问题，然后用什么方法解决。或者是看到别人说如何如何，我怎么做到他那些。这些问题在于，没有成系统的了解佛法。禅宗有禅...

《金剛經》中早已言明，若有我相，人相，眾生相，壽者相，即非菩薩。 自言發明者，才有各種幫助人們認識宇宙人生的詞，可是，隨之帶來的，就是人們對各種名相的執著。舉個簡單的例子，本來沒有名相，因為第一個單詞“天空”一詞的出現，就把天空和其他整體分開了。然後，變成一個個名相的產生，人，我，他，這些文字把原本的一個整體分割成一個個小塊塊。最後，人以為真的有一個獨立的我，你，他。 其實，只要你稍加體會，就能看見眼前的真相。我和你有界限嗎？我們共同呼吸的空氣界限在哪裡？空氣連通了一切眾生，包括植物，水。。。。文字的交流，雖遠隔萬里，卻能心心相印，心和心的界限又在哪裡？ 還有，從另一個角度看真相。我們的身體是從母體出生的，難道出生了，我們就不是一體了嗎？一片樹葉落在地上，難道就跟樹不是一體了嗎？同體，再跟祖宗同體，也就跟一切眾生，宇宙萬物同體。 看不到這些真相，人就不會把這宇宙整體當自己。以為有我生滅，豈不知，我本是妄，何談生滅？身本是妄，有生必有滅。 人我是非，是迷惑的人因為看不到真相在他自己的心中假立，時間久了，就覺得越來越真實了。可憐，可憐！回歸吧，回歸到本來的樣子吧，這樣你的人生即將大大的不同，全新的認識。這時候你會逐漸明白，什麼是一切法心想生。六道輪迴從哪裡來，別人開心，為什麼我不快樂；別人富有，為什麼我會貧窮。人生從此不再迷惑，不會隨波逐流，每一件事都會變得意義非凡，每個細節都如此的精彩。

很多师兄对习气的态度就是对治。首先，我不反对对治，对治力。这是阶段性有效的方法。但是慢慢的需要更上一层楼。至少是要知道，当我们对治的时候，就重复了这个习气一次；你说你了解唯识，这个对治的同时，就在阿赖耶识里又种下了这个种子。比如说，我要戒烟，还是重复了我是吸烟者这个概念，这一点就是许多师兄忽略的地方。一边加水，一边漏水，所以，功夫不得力，效果很差。 需要知道的是，习气也是虚幻的，不需要你攻击它，只需要你识得它，你能识得它，就不会被它迷惑了。千万不要到处强调，我业障深重，习气深重。什么叫业障重？什么叫习气重？我们每天叫着业障重和习气重，对这些问题的改进有好处还是有坏处？所以，平时多参禅、念佛等等。不要评价自己，要评价就要知道，我们具有如来智慧德相。 这就是你讲的为什么嘴巴说说容易，遇事就不得力。道理如果不透彻，怎么能做到呢？修行不是很高深的事情，不是非要禅定才叫做修行的。修行是从现在开始，不要跟随念头走。我们是念头的主人，而不是它的奴隶。