什麼是見？ 佛恩无限师兄

有的師兄還不能理解，在這裡再稍做解釋。如果單從見這個字來理解，有很多種解釋。這裡只說學習佛法中的理解。

我們要是細心的話，就會注意到佛在《金剛經》中所說的法，前面說的是“無我相，人相，眾生相。。”後面說的是“無我見，人見，眾生見。。。”為什麼會有這個差異？

前面這個相一破，就破有無二相，不著有無；後面這個見一破，就破心中見解，此時知心本來清淨，無有一塵，既無有一塵，何來一見呢？這個見是見解沒有了。所以這時候相信了佛說，實無有法可說。但是，是不是就不會說話了呢？傻了呢？啞了呢？當然不是。

做個比喻好懂。麥克風沒有什麼觀點，但是來說話的人說什麼就有什麼。此時，心中雖無見解，但是能助一切人解惑。也正因為沒有見解，心才乾淨，才有智慧幫助別人解開疑惑。所以，佛說無法可說。凡夫看佛有法可說，佛哪有什麼法說？

凡夫著相，就會說你說了那麼多法，還說沒法說。這是因為凡夫認為這是法。不除兩邊，是理解不了的。有縛才有解，這是佛度眾生的方便；無縛無解，這是諸佛本來，這樣說你能懂一點嗎？

所以，凡夫看著文字就說是法，別人一說話就說見。是因為他還理解不了佛說的什麼是法，什麼是見。

為什麼宗門大力反對知解漢？因為他理解不了佛經。所以，經文的境界經過凡夫解讀就成了凡夫境界，經過二乘解讀就成了二乘境界。宗門不立文字，這下好了。我看你還解？這是宗門智慧，活的佛法。所以，宗門祖師才是真正的活佛。傳到當世的活佛。你以為他宗門祖師不會解，不會說？這是祖師真正的慈悲，宗門講頓悟。不是要你修行三大阿僧祇劫以後明白，是要你當下明白。因為眾生有無量種心，諸佛才有無量諸法。

我們為人要謙虛。佛是謙虛至無我的人，無法的人。他不需要忍，因為忍還是沒明白，他不需要提高修養，因為他就沒想過自己，他度眾生也是眾生說的。在他那裡，是實無眾生可度。這樣說，不知道說清楚了沒有？

來得宗門的，當然不都是熟悉宗門的。這沒有關係，只要息下內心諸見，智慧就在你心中。這是本來的，不是諸佛才有，我們就沒有的。只是我們有疑惑，有雜染，有諸見，，，所以才有許多煩惱。

來得宗門，首先要知道入手處。入手處無路，無門，無解。從這裡入，還識得某甲嗎？