不識本心，學法無益！－－－－佛恩无限

為什麼說“不識本心，學法無益”？這是以究竟圓滿的佛果為標準來說的。

對治法，有沒有用處？當然有用。針對自己的習氣特點有針對性的修治，效果會很明顯。然而，這只是過程，並非究竟，因為他只解決了一個局部問題，法執還在，還是會隨境界轉。所以，要識得本心，這時修行才有了清晰的方向，才能真正在境界裡磨練，最後開發這本心的大機大用。

如果理不透，悟不到。就會在過程中產生糊塗的情況，發現修法很久，修時清淨，不修了遇境就不管用；這時候，失敗的懊喪，加上習氣的干擾，什麼懷疑，懈怠，懊悔，難受的都來了。這個問題的解決需要不斷的深究佛理至通透，這對於不同的人來說難度和所需要花的時間也都是不一樣的。當然，這個過程中，念佛，參禪等等修行可以同時進行，因為這會幫助自己心清淨，智慧顯露，幫助悟入佛理。

所以，很多修行法門都有正行和助行。明理之人，不會在法上與人產生什麼爭論。念佛好嗎？當然好。持咒呢？也好。先把理搞明白好不好呢？都好。因為這些都是菩提道的正行。然而，在修學了一段時間以後，就要注意看實際效果來做為檢驗。這都是以明理為前提的。我們得知道什麼是對的，什麼是錯的。走對路沒有？

要向上突破。哪些理還沒透得過？哪些事還透不過？還有疑惑嗎？這些都瞞不得人，捫心自問吧。然而，到最後，法尚應舍，何況非法，不論哪個法門，都須過這舍法的一關。無對治，無煩惱，無除煩惱，無一法可得行一切善法。每個人法門不同，修學次序先後，習氣不同等等就顯示出各有各的異處，就連同門細微之處也各不相同；所以路徑各各不同，然而到最後都是一樣的。是以佛法無諍，是因為各干各的，諍什麼？

這裡只說禪宗六祖上上乘一脈，它是理行合一的，理即是事，事皆顯理。是度人的妙法。你說有法，無一言一句呈君；你說無法，舉手投足無不是妙。當下教你契入這不二法門。無可度之舟，無可入之門，無修無不修，一切事無意見，然後方知自在隨緣行事，無拘無束是這麼來的。

一切行，一切事，全而不分，不費吹灰之力。因為知道一切造作無非多餘，我今即知，何勞再入這自作自受的輪迴？所以，要信某甲文字，須你首先信得過自己。珍重！珍重！