閑道

“识受阴”受条件操控，且又瞬息万变的事实一直被忽略； 人们顽固地确信自己的“识受阴”所编造的认知，以致随时随地都会发生因坚持己见引起的纷扰。 不论是孩子们的拌嘴争吵、不同民族宗教的竞争仇视、国与国间的武力战争，无非起因于彼此间“识受阴”所罗织的认识起了冲突。 人们能看出幻术、魔术是障眼法、无有真实。却看不出自己的认识作用也是障眼法、无有真实 。 倘若误以幻术为真，尚且不会造成重大损失，但误以‘识’为真实，则使得世间多事、苦难不断。 佛陀给人们一个震聋发瞆的忠告，让人们重新审视自己的“识受阴”，揭发它如病、如痈、如刺、如杀，无常、苦、空、非我的真相。 这聚沫、水泡、野马、芭蕉、幻术五种譬喻，应该能令人深刻体会到‘五受阴’无常、苦、变易法的真相。 但经中还有一个令佛陀不厌其详、再再叮咛的重点： —— 谛观思惟分别 ！ 摘录自 ——  法遵比丘尼 所写的《灭苦之道》 ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~ 记得有位禅师对前来参学的人说，不仅‘错的’要否定它，即使是‘对的’，也要否定它！

滴水沧溟： 初来乍到，什么也不懂，信口开河，请师父师兄多批评指教。 传圣师：切 忌露馅！         狗狗：不轻初学，不重老参 滴水沧溟： 狗狗：汪汪雪饼！哈！ 滴水沧溟：在这里居住的都是狮子吗？ 传圣师：他是狗狗  。  滴水沧溟：言语与别处不同？ 传圣师：也只是言语。     滴水沧溟：哦，那？言外意义能得闻一句否？ 传圣师： 天真无待   。    滴水沧溟：如何能到？ 传圣师： 用心作么？      滴水沧溟：何异石头？ 传圣师： 原来你又作解。       滴水沧溟：如此就是言外之意了吗？ 传圣师： 说什么  ！    滴水沧溟：无心、无解、无意，天真无待，就是言外之意了吗？ 传圣师： 错下注脚  ！     滴水沧溟：如悬半空，上下不得。 传圣师： 真个贼心难死！去，无你用心处！     

每个坐在这讲堂里的人都是愚痴的，不只读诵的人愚痴，听闻的人也愚痴，大家都愚痴！他们心里想的都是：「我们如何才能避免痛苦？」不知他们修到哪里去了？     据说现今佛教在泰国正欣欣向荣，但在我看来却已没落到谷底了。现在讲堂林立，随处可听到佛法，但他们却是错误地听闻——即使资深的佛教徒也是如此。所以，人们是以盲引盲，只会带来更多的迷惑。 当我们坚持自己是对的 便已走入邪见     当我们坚持自己一定是对，因而拒绝对其他任何事或人开放时，就是走错了，已走入邪见。当痛苦生起时，它从哪里生起？就从邪见生起。     因此我说「要空，不要执著」。「对」只是另一个假说，只要让它通过；「错」则是另一个表象，只要随它去。若你觉得自己是对的，而别人却说你错，别争辩，只要放下，一旦觉知就放下，这是正道。     通常情况并非如此，人们彼此互不相让，那就是为何有些人，甚至连修行人，都无法觉知自己的原因。他们可能会说些愚不可及的话，却自以为很聪明，或说些让别人听不下去的蠢话，而自以为比别人更聪明。有些人连「法」都听不进去，却自以为很精明，自己才是对的，他们只是在宣称自己的愚蠢罢了！     不只于此，修行变得愈来愈细微。若你未看见「法」，明明是错的，却可能自以为对。其实字字句句都偏离实相。     大多数的修行人并不如此思惟，凡喜欢的就认为是对，他们只相信自己。因此我说：修行，同时也要观察修行的结果，特别是在你拒绝遵循老师或教法，双方有冲突时。无冲突时，事情都很顺畅；在有冲突与不顺畅时，你就制造出自我，并让事情僵化，执著己见，这是「见慢」（ditthimana）。即使是对的事，若执著它，拒绝对任何人让步，那它也会变成错的。固执正确只是生起自我，而没有放下。 学习「法」 不是为了增长我见     佛陀教导不要执著，我们该如何修行不执著呢？我们只要放弃执著即可，但这不执著却难以了解。它需要有敏锐的智慧去观察与透视，去真正达到不执著。 起初，我们心中带着一些欲望修行，持续修行但并未达成愿望，因此持续不断地修行，直到达到「无所求而修行」为止，我们是为了放下而修行。这点必须自己去了解，它很深奥。     也许我们的修行是因为想达到涅槃――就凭这点...

文殊菩薩持劍欲刺佛陀。其經過，據《大寶積經》一○五卷的記載，是這樣的：大約有五百位菩薩，從用功修行中，已得到宿命智，運用這宿命智，觀察自己的過去，發現多生多劫前，曾造作了極重罪業，不禁生起極大怖畏，時時刻刻憂愁恐懼，再也不能專心用功修行，亦即由於如此，不能證得無生法忍。所以修行需要心情安寧，如果稍為有點動亂不安，用功就難上路，不特初發心者如此，就是已得宿命智的菩薩亦然。 　　文殊菩薩發現這五百菩薩有了這種動念，照一般常情的辦法，應該設法去開導他們，使他們繼續如法修行，好讓他們證得無生法忍。然而文殊菩薩不這麼辦，反而手執利劍，於大眾的面前，直向佛陀那兒走去，快要到達佛的左右，竟然舉起利劍，欲向佛陀刺去！以五逆罪說，文殊菩薩似乎欲犯出佛身血的大罪。其實我們不必為文殊菩薩害怕，因這正是文殊菩薩度眾生的大方便。何以知之？因為這時佛陀止住文殊菩薩說：你要刺我，當然有你要刺我的理由，而我亦不怕你來刺，但是望你且慢一步，先想好刺我的善巧方法，然後再來行刺不遲，你認為怎樣？ 文殊菩薩經佛這樣一講，就止步在低頭沉思，當他正在這樣沉思時，佛陀又對文殊菩薩說：你要刺我是可以的，但必要善巧如法，否則的話，應當知道，你所得的罪，是很重大的！首先我得告訴你：世間一切諸法，都是如幻如化的，我人的生命體，亦復如幻如化的，既沒有實在的我，亦沒有實在的人，試問你所執劍欲殺何人？將來又會受到怎樣的殃報？我老實的對你說：如有一個實在的人，你去將他殺死，才會構成你的殺害之罪，才會使你感受罪殃之報，既一切法是如幻如化的，我人之性是了不可得的，當然就無所謂殺害，亦無殺害重罪可得了！ 　　時五百菩薩在旁聽佛陀對文殊菩薩這樣的開示，當下了達罪惡之性本來是空寂的，對過去所作的重罪，何必作無謂的憂悔！於是實時證得無生法忍。 　　本此可以證知文殊菩薩執利劍以刺佛陀，不過是其度眾生所運用的善巧手段而已，並不是真的要刺於佛陀。同時我們也可知道，文殊菩薩手中所持的利劍，根本就是代表文殊菩薩所具有的不可思議的微妙智慧，不能把它當作真的利劍來看。所以五百菩薩證得無生法忍後，以偈讚歎文殊菩薩說： 　　“文殊大智人，深達法源底， 　　自手握利劍，馳逼如來身。 　　如劍佛亦爾，一相無有二， 　　無相無所生，是中云何殺？ ” 　　此中顯示文殊菩薩以智能通達空性。

如果我看到你痛苦——那是我的功课。直到我看到所有的我都不再痛苦，我的功课结束。痛苦是一个反对事实存在的念头。每当内在中升起一个反对事实的念头，它必引起痛苦。痛苦不是梦幻破灭，而是新的梦幻升起。

祖云:心地无非自性戒。我们每个上论坛的佛子因见解不同起争执的时候，都应退一步想想，自己到底在做什么维护什么？这些东西可靠么？当起争执时，念头就象波浪侵染我们，你可曾察觉或放之任之，如未能察觉，可算初学未入理门；若察觉了却不能停下脚步，是因为你心头有物，无非是见解、面子、习气，而这些都是你放不下或障碍你的东西，也是你用功突破的瓶颈。这时候，你要痛下杀手，从舍不得处放下，从放不下处斩断，再过十天半月来看看，还有放不下的么？毕竟是个什么？达摩祖师有“二入四行”之说，理入行入，行履上自然合辙，而不是不撞南墙不回头，痛哉悲哉。法无老汉在论坛曾警醒大家在争论时“不说最后一句话”，意即如此。在论坛，我们在见地上切磋，不在是非上争论，抓住解决身心要命紧要处而不及其余，如钉凿木久久必穿，反之则蒸沙作饭，徒劳用功。如斯用心，是谓宗门善根，上根大器皆从此中来。若非如此，无非茫茫苦海中又多一条鱼虾，何必来此不毛之地受此辛苦哉！聊聊感言，与诸仁同戒。

2週  與師之相處感受之心境 如赤子般  天真  自在無礙 言行充滿智慧   無所不談 看的事物深遠 心行處處為眾生著想 深深感動   甚深感恩  

生命本身是圆满的， 为什么我们却常感到孤独 　　生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在的依赖。 　　但无明带来的贪心，却不断怂恿我们寻找外在的依赖。不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的。所以，我们在寻找的过程中，内心始终没有安全感。 　　我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？我们每天都可以观察到无常，但无常并未使我们警醒。相反，无常往往使我们更加执着。似乎执着就能抵挡无常到来，并使我们执着的对象变得坚不可摧。 　　我们的贪着，正是在不断生起贪心的过程逐渐壮大的。并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪着之心带来的危害，与贪着程度是成正比的。 　　在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪着越深，环境变化所带来的伤害就越大；反之，环境变化就不会构成太大的破坏力。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。 　　我们也在不断培养我执，每做一件事，无不介入自我。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执着其中有“我”，完成是出于错觉和不良习惯。 　　什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。色身能代表“我”吗？身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么？ 　　缘起的世间，没有我，也没有我所。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”？只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。 　　不然，和“我”有什么关系？但自从我们将执着投射其上，将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。 　　我们对色身也是如此，只是这种执着更深入、更持久，已经和色身合二为一，不可分离。从投胎的刹那起，我们的执着就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已执着了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。 　　成功时，会认为是“我”成功了；失败时，会认为是“我”失败了。如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成...

【出外第二十二】 凡遠行，須偕善友，不得與不良之輩同行，雖近地亦然。凡佛子之遠行，無非求善知識決擇生死。不得觀山玩水，圖遊歷廣遠，誇示於人。 凡於途中所見，悉當默念《華嚴經淨行品》諸偈文 文多未錄 。凡見一切，皆當想其來之所自，去之所歸。其本體何在，由何化成，至何時而消滅。推之極底，必有所悟。凡從外歸，但可言途中所感悟之境界，不得誇張所見美麗及興趣。

初學佛時憶之昨夢 也不知是哪世的記憶如此訴說著 雖未曾去過  恰如不丹與香格里拉之景 祥雲萬里晴空 內心片片的祥和寧靜 推開了門 富麗的佛像歷歷熀耀心目 一切光明般的清晰 宛如自性寂光未曾失去

某师兄问：师兄，真的有人能达到开悟的境界吗？像那些高僧大德真的能修行到万般都放下吗？ 寒潭清水答： 我不敢评论其他高僧大德，也不了解其他修行人所达到的境界。 还是说我本人吧。我虽然还差的很远，但是像你说的所谓的万般放下， 我现在的体会是“不是 我心 不去执着、不去重视万般”！ 而是“原来去执着重视万般的那个 心 没有了”！ 所以在你看来是需要一样一样的去看破放下，在你来说是万般。 而在已经放下的过来人这里，其实只是降服了一个 心 而已。 要与变化不停的万般作斗争的确不可能。 然而只降服一 心 还是有可行性的。 问：能把成佛的心也放下吗？我看到经上说要想开悟就要把想见佛的执着也要放下，如果执着着见佛即便是见到了也是魔境，是这样吗？那开悟的高僧难道把成佛也放下了吗？他们不是追求成佛吗？ 寒潭清水答： 不是放下某某 心 ，是没有 心 。人有 心 ，一切问题都能成立。 没有 心 ，你问的一切问题都无从建立。 就像你现在有 心 ，就有问题。我没有 心 ，就没有问题。 咱俩交流，你有 心 ，就有懂与不懂，理解与不理解，接受与不接受。 我没有 心 ，就没有懂与不懂，理解与不理解，接受与不接受。 问：没有心，是一种什么境界，师兄也达到了没有执着心的境界，是怎样做到的呢？ 寒潭清水答： 是经过20多年的闻思修。 问： 哦，师兄，你真的做到了没有执着的心了吗？ 答：嗯。 问：你不执着看到佛吗？不执着以后成佛去极乐世界吗？ 寒潭清水答： 这两个执着只是两个想法，当两个想法在脑子里出现时，执着的人就会抓住这两个想法。 我不会抓住任何想法。包括成佛与往生。 再说你现在所认为的所谓成佛与往生，并不是佛所说的成佛与往生！ 所以咱俩虽然在交流相同的词汇，但是却在互相说着风马牛不相及的两件事。 问：我又不知道了，佛所说的成佛与往生是怎样的？ 寒潭清水答： 佛说的成佛，是没有分别后的‘自证圣智’。 这里所用的“自证圣智”这几字，不是你用脑子思维能体会和理解的。 佛所说的往生是这样的，一切外境都是自心的显现。 修行人现在显现娑婆世界，不是娑婆世界在心外，而是全部的心就是娑婆世界。 就像镜子里相，也像大银幕上的画面，相与画面...

慧律法師：對佛教的常見誤解 　 佛教的原貌是清淨光明的，是反求諸己的，是絕對平等無私的。 然而，由於欠缺教育的緣故，使社會大眾無法認識其本來面目，產生種種誤解。 又以文化、制度……諸多因素，導致弊端叢生。為讓正法重現，自當深入檢討，痛下針砭。 以下所舉，非針對任何特定人士或道場，乃是站在建立正確知見及振興佛教的立場，剀切陳言，衷心疾呼。 對佛教的誤解（此系針對尚未學佛及學佛不深者，提出觀念的厘清。） 一、神佛不分 中華文化兼容並蓄，對於勸善的宗教皆能廣為接納。流傳至今，凡持香禮拜者，皆誤以為佛教，實則，諸多民間信仰之神祇，如：城隍爺、土地公、三太子、媽祖……，皆被門外漢披上佛教外衣，不知神佛二者，其本質、願力迥異，應當究明。 神為六道輪回的眾生，屬於鬼道之有福德者。 或以生前對國家、人類貢獻卓著，後代為悼以追思其恩澤，立廟祭祀。或因民智未開，對自然現象無知，遂於山川雷電產生敬畏之心。人們認為神有掌控萬物的生殺大權，主宰吉凶禍福的能耐，卻不知神本身即是世間凡夫，其宗旨不外以勸善為主，並無圓滿缜密之思想體系。拜神尋求的是現世的庇佑、消災，但無法究竟解脫。其他宗教對所認定的神，則肯定其為獨一無二的，神與人是主僕關系，永遠無法平等。 佛則是放下王位、妻兒，尋求真理的修行者，是出世聖人，徹悟宇宙人生真理，證得通達本性的智慧。 他主張一切吉凶禍福皆由人自招，若不在心地下手，徹底改善自己的思想行為，盲目的崇拜無法趨吉避凶，更不能淨化自己的人格。 佛以慈悲喜捨對待一切眾生，他是一個指導者，因此佛與人是師生關系，只要依循其教法，人人皆可成佛，因此就本性而言，佛與人是平等的。 二、智迷不辨 常有人批判信佛為迷信。何為迷信？ 不經審慎思考和理性明辨，迷迷糊糊相信，稱為迷信。批判者往往未曾聽經聞法，甚且連「佛」之本意亦無言以對，即主觀認定佛教為迷信，此批判者豈非更為盲從、迷信？ 何謂智信？凡透過智慧判斷，冷靜觀察，確知為善良美好，能令人解脫者，方去接受、相信，稱為智信。梁啟超嘗言：「佛教乃智信而非迷信。」佛教非但不認同迷信，甚且鼓勵以理性探索質疑，此種寬容大度，實事求是的態度，便是智信的表征，也是佛教與其他宗教最大的不同。 三、民俗外道誤為佛教 民間有許多習俗，或外道種種作為，皆非正信佛教，茲列舉如下： 算命看相：以抽簽、卜卦、紫微斗數、摸骨……等方...

 可真禅师是慈明禅师的弟子。        一天，慈明禅师问可真禅师：“如何是佛法大意？” 　　可真禅师道：“无云生岭上，有月落波心。” 　　慈明和尚嗔目喝道：“头白齿豁（头发都白了，牙齿都缺了，意思是你年纪 一大把了），犹作这个见解，如何脱离生死？” 　　可真禅师一听，悚惧不已，便哀求慈明和尚指示。 　　慈明和尚道：“汝问我。” 　　可真禅师便依前语问慈明和尚：“如何是佛法大意？” 　　慈明和尚大声应道：“无云生岭上，有月落波心。” 　　可真禅师一听，言下大悟。 　　从此以后，可真禅师爽气逸出，机辩迅捷，丛林学子皆惮之。          评：“无云生岭上，有月落波心”。这首偈的本意是，这里无一法可立，无一法可得，于不可得中随缘而妙显。虽然有所悟，但因知见开解的悟迹还在，所悟未彻。入道之人，一翳在目，大如须弥山。慈明禅师法眼圆明，当即否定了他的所悟，可真禅师在疑惑惊恐中，放下这头所得，将求法心饥渴地投向了另一头。慈明禅师不愧为宗门法将，你来要时，我没有另一个给你，却把你现今无所执的那个还给你，可真禅师由此悟入。      那首偈子并非错，但你执取他时，你就在无形中套上了枷锁，就不得自在。当你把最后的枷锁打破了，心上痕镜上影一扫而空，一条大龙摇头摆尾而去。宗门的手段就是，当你不明白时，让你明白，当你明白时，又把你这个明白夺走，让你一丝不挂，由此体会大道。

凡涉言辞，乃至不涉言辞，唯扬眉瞬目装模作样，我说皆是知解。三藏十二分教，也是知解！何故？凡有应酬作答，必经思维，动而为形，发而为声，既有思维意识作用，安得非知解也！？只要是人，其身口意三业，一切活动，总也跳不出知解范围！有禅师曾叹曰：“人人在其中，总也出不得。”既是知解，难免有是非对错，说长道短，你悟我迷之分别；若能认清知解，唯是皮相而已，则谁又在乎是非曲直，长短高低！我叹世人，唯迷于皮相，争吵不休，如韩卢之逐块，在乎指而不在乎月也！     即使离却语言文字思维分别，我们日常生活，如吃饭睡觉，念佛或不念佛，静坐或不静坐，上班下班，这一切的一切，也总是皮相而已。既为皮相，皆非真实，当体即空，非待灭而后空！既为皮相，总是幻人幻事，何得于幻镜中求真假有无是非诸戏论也！？故《楞伽》有云：“智不得有无！”论有论无，说证说不证，此皆世法也，非我佛之不二法门！故智者如愚若鲁，死生一如，醒梦一如。不言梦为假，也不言醒是真。师兄既有六祖入梦，当信其真，当惜其缘，发无上菩提道心，实证实悟大彻一番！真到究竟地时，依然是如愚若鲁，不求证人之真假，也不求证于人。如此，则果熟香自飘，人间无水不朝东，何等庆快平生！自古悟道大德不少，踏实彻底之后并不急于为人。到深山无人处，独坐披衣，折脚铛子煮饭吃，十年二十年，方可出世为人。何也？如婴儿初生，虽五官具足完好，要且气力未充，须待长成，方堪栋梁之用！现今人多巧慧，偶有小得，就怕人不知，不重修为，终成荒榛野草去！      言尽于此！愿师兄着实行去，此中消息，唯亲到亲尝者知！            秋安！                                           长清合十

我們學習業之因果，對身語意的取捨就會有大概的了解，我們常說修什麼法不重要，重要的是修法的意樂，我們曉得外表的行為上善和不善雖然很難辨別，但我們對自己的發心應該了解，因為學會抉擇畢竟是自己的事情。     一切善於不善，都是建立在意樂上，我們的阿賴耶不善心所中共有14種，可以分為幾種： 第一是通一切不善心的心所。也就是說在一切的不善心當中都存在的，都會生起的四種心所，這四種心所即痴、無慚、無愧和掉舉。 接著的10種，它是依情況而生起的，我們稱為雜不善心所 在這些心所當中，它又可以分為幾類： 其中的貪、邪見和慢這三種，屬於貪因的心所； 瞋、嫉、慳、惡作這四種心所，屬於嗔因的心所；昏沉、睡眠、 疑屬於痴的心所。 也就是說建立在這14種心所上一切的行為都是屬於不善，不管你用什麼藉口掩蓋自己的行為，如果你做的事情是建立在這14種心所上任何一種，都是不善的，哪怕你的理由很充分，外表很光鮮，但不善就是不善。 我們應警惕以善法的名義支助不善法。一個學佛應警惕以下幾個常犯的錯誤。 1：以信心的善法為基礎說一些傲慢的言語，有的人覺得自己對上師三寶很有信心，布施很多，然後常常用這個來指責他人說：“你看那個人業障多重，連一點布施和供養都沒有。”他說這些話的時候內心是充滿傲慢和嗔心所，看上去好像是幫助別人，實際上是在造不善業。但如果我們反觀內心，沒有傲慢和嗔，有的是憐憫和慈悲，那麼同樣的話就是善業。 2：有的人持戒非常好，由此而內心升起傲慢。 “我持戒是多麼莊嚴，某某人連五戒都守不好”，這也是以善法支助不善法。因為他的持戒用來增長了我慢，這樣善行反而變成了不善行，另外更嚴重的是增長邪見，也就是我見。增長了對“有個永恆的我”的執著。什麼都是“我”的“我”的。如果忘記觀察這一切都不過是五取蘊的變化而已，反而一直認為有“我”的存在，這就是以信心所導致的我執。 3：第三種當修行有一些暖相，或者懂得比較多的時候，特別是喜歡聞思的人，懂得非常多。就會覺得其他人甚麼都不懂，內心自大地想著；“那些人真是太笨了，前生沒修智慧資糧呀，多麼愚癡，修得多麼慢。”這也是以佛法支助不善法。也是在增長我執。 4：以嗔心在宣講佛法：我們經常看到有人很認真的去講法，想要幫助別人獲得正確的見解，但使用的語句都是攻擊性的，幾乎每一條都是在挑別人的錯，不是說不可以糾正錯見，宣揚正見，但是如果用...

頭痛等巔頂部位的疾患，屬於下虛上實的，病變在足少陰和足太陽經，病甚的，可內傳於腎。頭暈眼花，身體搖動，目暗耳聾，屬下實上虛的，病變在足少陽和足厥陰經，病甚的，可內傳於肝。腹滿瞋脹，支持胸膈協助，屬於下部逆氣上犯的，病變在足太陰和足陽明經。咳嗽氣喘，氣機逆亂於胸中，病變在手陽明和手太陽經。心煩頭痛，胸膈不適的，病變在手太陽和手少陰經。

大慧語錄卷二十云：“今時學道人，不問僧俗，皆有二種大病今時禪病 一多學言句，於言句中作奇特想，一不能見月忘指，於言句悟入，而聞說佛法禪道，不在言句上，便盡廢棄，一向閉眉合眼，做死模樣，謂之靜坐、觀心、默照、更以此邪見，誘引無識庸流，曰'靜得一日，便是一日工夫'，苦哉，殊不知盡是鬼家活計，去得此二種大病，始有參學分 經云，不著眾生所言說，一切有為虛妄事，雖復不依言語，道亦復不著無言說，又云，觀語與義非異非不異，觀義與語，亦復如是。    觀近來諸方禪宗論壇中有志參禪者甚多，及瀆面相見時，皆是一幫顛倒漢。    其病有以下幾點：大多以不離妄想為先決，以恣意舌頭為苦功，以長我慢為孤俊，以弄口舌為機鋒，以執愚昧為宗旨，以呵佛罵祖為自是，以搬弄是非妙語！    故至每個論壇，身業不能隨眾，口業不能和眾，意業不能容眾，恣意縱橫，三業不修，每日雲山霧罩，動輒指點江山，如此薄福之人，向無慚愧之心，縱有機緣妙悟，難免墮野狐窟，況無真實修行，德薄業重，縱有一個二個能看些子話頭做工夫者，先是將心覓悟以作功夫，故蒲團坐爛一疊，也是瞌睡永未醒，驢年也未夢見在。    是故祖師警語，現在禪宗論壇中尤堪重視，這兩類人，無非是把個祖師言語研究個透，然後去奇思妙想什麼做些鬼絕的偈子－－所謂扯大旗，謀虎皮，裝點門面者也，此種人，無非門外漢罷了。    而另一種人，把“什麼都打破”抱在懷裡，執著言思道斷之見而不自知，整日瘋瘋癲癲，也不管對方是否應機，只管一人一棍子，直將人打跑了，才高興，以為人家開悟，卻不知人家被嚇跑。還沾沾自喜，以師自居。呵呵，也無非野狐禪罷了！    學人才入宗門，應當老老實實，千萬莫要以為利根之人遍地都是，還該從頭學起－－學佛切忌好高騖遠。    若凡事總是搬出所謂的“第一義”來，為自己的虛榮心作擋箭牌，那自己就永遠地裹足不前了。殊不知，身為人師，若要給人印心，也是提頭來見，性命相交，豈隨便兒戲？應機、應地、應時、應人，絲毫不差，那樣才是本分老師傅！    從前古人親近明眼師傅，求生死解脫，而真善知識，絕無所謂的口傳心授秘密法門，入的門來，一法不為你說，一經摔打個三五載後，方才替你解粘去...

肚臍左邊旁開五分約大姆指寬度的一半的肓俞穴那裡一定有動氣... 也就是可以按到明顯的脈搏跳動... 為什麼那裡的脈搏會跳動得很厲害呢? 因為那裡堵住了... 血液從心臟送出來...到了肓俞穴那裡時堵住了... 血液送不下去...膝蓋當然無力... 血液送不下去就只好往上衝...造成上熱...下寒... 肚臍左邊找動氣點... 右邊也會有...但女生基本上以左邊占大多數... 那個就是動氣點...要常常按壓直到不痛為止... 說真的處理動氣點真的非常痛... 讓人一碰!  要用力...  就痛到全身緊繃...熱汗直流... 要很有勇氣及忍耐力才能持續...

煙供的功德利益：     煙供聚資法，為一自利利地，消除障礙，並快速累積資糧之法門。對於平素有修持者，聞香能轉煩惱為般若性智；而無修持者，也可藉由聞香消障止惡。尤其六道中，有諸多無形眾生尚會覺知病痛和饑餓，全靠佛教寺廟每天午供、藥食等佈施，才能稍解痛苦。身為一個佛教徒，應修習煙供，普令一切六道眾生聞香得食、向善，分擔如來家業。如此日積月累，將是修行者成就的最佳資糧。 煙供法的由來：     相傳距今一千六百多年前，佛法傳到西藏地區。當時藏王赤松德贊想建一座寺廟來弘揚佛法，但是白天蓋廟晚上卻被妖魔鬼怪破壞，蓋了很久一直蓋不好，於是藏王派人到印度請來法力高強的蓮師。當時大家都認為蓮師會跟妖魔鬥法，但是蓮師來到當地，卻收集了許多香樹木、松樹等，以及一些好吃的食物、好看的物品，等到晚上，將這些一切美好的事物燃燒，同時配合上經咒，供養這些妖魔。妖魔們受感動之餘，便盡心盡力幫忙蓋廟，工程反而提早完工。而這廟便是西藏的第一座寺廟－－桑耶寺。 持教大德開示：  ◎ 貝諾法王開示煙供法（節錄）：     人的身上難免都會有不好的氣息，也就是惡的氣，一般通稱為”濁氣”。當一個地方或是國家內常常發生戰爭、殺戮，也會有濁氣產生。而每個人都有元神，和地方的地神、龍王都有接觸，當他們受到濁氣的影響時，同樣地我們也會受到傷害。     當做煙供時，隨著香煙上飄到無數的淨土中，煙供的天女們，拿著香爐和灑淨的水來供養十方無數淨土一切諸佛菩薩眾，消除所有的濁氣。觀想非常非常廣大的供養。供養後會受到很大的加持，消除我們的惡業。之後佈施給六道一切眾生、冤親債主，讓他們都很滿足，同時也償還冤親的債。當所有的這些邪魔、鬼神攝受到煙供，會袪除心靈的嗔恨心，生起菩提心，不再傷害眾生。然後藉由法的佈施，使自己的心緒解脫，最後將功德迴向給六道ㄧ切眾生。 ◎ 第十三世大寶法王撰寫煙供法：     第十三世大寶法王－－噶瑪巴杜都多傑，傳下了煙供聚資法（積聚福德資糧）。行者如誠心精進修法，將獲諸佛、菩薩加持，天龍八部擁護。尤其是人世間的諸惡因緣，可得轉輕、息滅，所求諸事滿願成就。 ...